บางทีคุณอาจเคยได้ยินคำว่า “โลกทัศน์” ในการสนทนาทางปรัชญาหรือเทววิทยา หรือแม้แต่การสนทนาอย่างไม่เป็นทางการในห้องนั่งเล่นของคุณ นี่คือธีมที่มีอยู่ในเรื่องใด ๆ แม้ว่าจะไม่ได้กล่าวถึงก็ตาม ไม่ คำพูดนี้ไม่ได้พูดเกินจริง มีโลกทัศน์ในทุกสิ่งที่เราทำ มาทำความเข้าใจกันดีกว่าว่าคำนี้แปลว่าอะไร
กล่าวโดยสรุป อาจกล่าวได้ว่าโลกทัศน์เป็นวิธีที่คน ๆ หนึ่งมองโลก คำถามสำคัญสองข้อที่ต้องถามเกี่ยวกับความหมายของโลกทัศน์คือ โลกทัศน์เกิดมาทำไม? และทำไมพวกเขาถึงจำเป็น? คำตอบที่เรียบง่ายแต่ไม่ง่ายก็คือ “โลกทัศน์มีต้นกำเนิดมาจากการที่จิตใจค้นหากรอบที่สามารถชี้นำ
ผู้คนในโลกรอบตัวพวกเขาและในคำถามสุดท้ายของชีวิต” [1]
สิ่งนี้บอกเป็นนัยว่าโลกทัศน์สนับสนุนวิธีที่ผู้ชายและผู้หญิงสานต่อข้อสังเกตเกี่ยวกับความเป็นจริง นั่นคือวิธีที่พวกเขาระบุว่ามีความหมายต่อชีวิตของพวกเขาอย่างไร ในทิศทางนี้ จักรวาลวิทัศน์นำเสนอเหตุผลที่พิสูจน์ว่า “เป็นอยู่และมีอยู่จริงในจักรวาล เหตุผลนี้ไม่ใช่ผลลัพธ์ของความบังเอิญ แต่มาจากการจัดโครงสร้างและจัดระเบียบข้อสันนิษฐานของระบบความคิด” [2]
ด้วยเหตุผลที่กล่าวข้างต้น เราสามารถพูดได้ว่าในทุกเรื่องของชีวิตมีจักรวาลทัศน์ การเลือกหัวข้อที่เราจะเน้นและวิธีที่เราเข้าถึงหัวข้อเหล่านี้ได้รับอิทธิพลจากโลกทัศน์ที่เรามี ไม่ว่าเราจะรู้ตัวหรือไม่รู้ตัวก็ตาม
มีโลกทัศน์หลายแบบ แต่เราสามารถจำแนกออกเป็นสามกลุ่มทั่วไป: เทวนิยม อเทวนิยม และอเทวนิยม โลกทัศน์แบบเทวนิยมครอบคลุมทุกวิถีทางในการมองโลกที่พิจารณาถึงความเป็นไปได้ของการมีอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่เหนือกว่า นิรันดร์ และทรงพลัง นั่นคือโลกทัศน์ที่เชื่อในการมีอยู่ของพระเจ้า เป็นเรื่องจริงที่มีความแตกต่างภายในกลุ่มใหญ่นี้ แต่โดยทั่วไปแล้ว พวกเขาทั้งหมดสามารถเรียกว่าเทวนิยมได้
มุมมองที่ไม่มีพระเจ้าครอบคลุมความคิดทั้งหมดที่ไม่สนใจความเป็นไปได้ของอภิปรัชญา กล่าวอีกนัยหนึ่ง โลกทัศน์ของผู้ไม่เชื่อในพระเจ้านั้นเป็นวัตถุนิยม เนื่องจากถือว่าทุกสิ่งที่มีอยู่อยู่บนระนาบวัตถุ ภายในโลกทัศน์นี้ประกอบด้วยอุดมการณ์ของมาร์กซิสต์ เช่น ซึ่งอธิบายโลกจากองค์ประกอบทางโลกล้วน ๆ ด้วยเหตุผลนี้และเหตุผลอื่น ๆ ที่ศาสนาคริสต์และลัทธิมาร์กซไม่ปะปนกัน เนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะประสานอเทวนิยมและเทวนิยมในชุดความเชื่อเดียวกัน
โลกทัศน์แบบลัทธิแพนธีติกได้รับความเข้มแข็งโดยเฉพาะ
ในช่วงปลายยุคกลาง (แม้ว่าจะสังเกตเห็นแล้วในยุคก่อน) ด้วยความคิดที่ว่าพระเจ้ามีอยู่จริง แต่พระองค์ไม่ใช่สิ่งมีชีวิตส่วนตัวที่เราจะเกี่ยวข้องด้วยได้ ในโลกทัศน์นี้ ความเป็นพระเจ้าเป็นพลังงานที่แผ่ซ่านไปทั่วสสาร รวมทั้งมนุษย์ด้วย
นักทฤษฎีส่วนใหญ่ยอมรับว่าคำว่า “โลกทัศน์” ถือกำเนิดขึ้นในเยอรมนีในศตวรรษที่ 18 “Cosmovision” เป็นคำแปลของคำภาษาเยอรมันweltanschauungและถูกใช้ครั้งแรกโดยนักปรัชญายุคตรัสรู้ Immanuel Kant ในงานของเขาThe Critique of Judgment (1790) โกฮีน[3]กล่าวว่า “คานท์ใช้คำนี้เพียงครั้งเดียว ซึ่งไม่ได้มีบทบาทสำคัญในความคิดของเขา” และไม่ได้ลงลึกในความสัมพันธ์กับแนวคิดนี้ การกล่าวถึง cosmovision ไม่ได้กลายเป็นข้อบ่งชี้หรือทฤษฎีที่ต้องพัฒนา
ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมา แนวคิดของ cosmovision ถูกนำมาใช้อย่างแพร่หลายมากขึ้น อย่างไรก็ตาม แทนที่จะมุ่งไปสู่คำจำกัดความเดียว ยิ่งศึกษามาก ก็ยิ่งมีคำจำกัดความมากขึ้น สิ่งที่ถูกต้องที่จะพูดคือ “ไม่มีคำจำกัดความเดียวที่ทุกคนสามารถเห็นด้วยได้” [4]
แนช[5]เน้นห้าประเด็นที่กำหนดโลกทัศน์: พระเจ้า อภิปรัชญา ญาณวิทยา จริยธรรม และมานุษยวิทยา โดยทั่วไปแล้ว ประเด็นที่แนชหยิบยกขึ้นมามักปรากฏในนักทฤษฎีส่วนใหญ่ที่มีศัพท์เฉพาะต่างกัน แต่ประเด็นร่วมกันคือพวกเขาเห็นพ้องต้องกันว่าโลกทัศน์จะถูกกำหนดขึ้น เพื่อให้สามารถตอบคำถามที่ใกล้ชิดที่สุดของมนุษย์ได้ นิโคเดมัสให้ความเห็นเกี่ยวกับประเด็นเหล่านี้ว่า “สิ่งที่แต่ละคนเชื่อเกี่ยวกับประเด็นทั้ง 5 นี้คือสิ่งที่ย้อมสีแว่นตาที่เขามองเห็นและถอดรหัสโลกรอบตัวเขา นอกจากนี้ยังเป็นสิ่งที่มีอิทธิพลต่อความสัมพันธ์ของคุณกับตัวคุณเอง กับผู้อื่น กับโลก ที่บ้าน ที่ทำงาน และในสังคมโดยรวมอีกด้วย” [6]
ดังนั้น โลกทัศน์ของแต่ละคนจะเป็นตัวกำหนดว่าเขาหรือเธอจะตัดสินใจอย่างไรกับทุกด้านของชีวิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้านพื้นฐานที่สุด จากสมมติฐานนี้ เราแต่ละคนจำเป็นต้องพยายามระบุจักรวาลทัศน์ของเรา และยิ่งไปกว่านั้น พยายามสร้างโลกทัศน์ที่สอดคล้องกับพระวจนะของพระเจ้า เพราะด้วยวิธีนี้เท่านั้นที่เราจะสามารถ ทำการตัดสินใจที่ตรงกับน้ำพระทัยของพระองค์สำหรับชีวิตของเรา ในระยะสั้นนี่คือโลกทัศน์ของคริสเตียน แต่เราจะเจาะลึกหัวข้อนี้ในบทความหน้า
Credit : เกมส์ออนไลน์แนะนำ >>> slottosod777.com
